Про близость и отвергнусть. Про стремление к целому и боль отделенности.

Этот пост - моё признание самой себе, что желание близости и способность выстраивать близость - не одно и то же. Этот пост - моё признание себе в моем собственном несовершенстве во взаимодействии с другими людьми. Духовный мир за короткую совместную поездку дал мне пережить все эти патерны, как наблюдатель, как сторона, которая воспринимает. От меня защищались и отсранялись. Не сразу признала, что это не про других, а про меня. А другие лишь отражают мою тень и теневые, скрытыет от меня проявления. Из обнаруженного явно и бескомпромиссно:

1. Закрытость в чувствах, отрицание любви. Я ощущала, как будто передо мной выстроили стену, через которую меня не видят, не слышат, не чувствуют. Я хотела обнять, полюбить, поддержать - но от меня отстранялись и закрывались. И я могла лишь молча наблюдать и позволить другому в этом быть, ибо это был её выбор. Я начала смотреть в себя, раз мне это отразили, значит и я веду себя также. Похоже на то, что я до сих пор боюсь впускать кого-то глубоко в своё сердце, я боюсь впускать другого глубоко в пространсво своей души. Я до сих пор боюсь полюбить всем сердцем, из страха что снова сделают больно. Тут конфликт сознания и подсознания. Мне казалось, что я уже готова и хочу любить. Но мир еще пока отражает мой глубинный страх, а не мою готовность любить. Еще пока нет тотального доверия Высшему. За этим какая-то тупая глубокая убежденность, что типа такой доверительной любви не существует, что такого не бывает. И это не то, что я думаю - это то, что я чувствую изнутри, хотя и ощущаю стремление это изменить в себе. Это моё глубинное отношение к жизни, к любви, к миру. И какое-то чрезмерное болезненное отношение к боли. Как будто я сама себе перекрываю кислород, не позволяя себе любить, не позволяя себя любить, не позволяя любви во мне жить. Я сама себя делаю изгоем. Я само себя отчуждаю и отвергаю. И это привычная модель. Привычная вера, что Высшей любви не существует в обычной материальной жизни. Сама себя ограничила и заточила в клетку непризнания себя достойной такой Высшей любви. А ведь отрицание внутри ведет к отрицанию во вне. И даже тогда, когда родители любили меня всем сердцем, я не могла воспринять эту любовь. Мне казалось, что это не правда. Я боролась с их любовью. Мне казалось, что их любовь какая-то не такая, что она меня душит. Вот она - иллюзия восприятия сквозь призму недоверия. Видимо я пришла уже с этой программой отрицания любви. И всё верно вернул мне Мастер. Я этого в себе раньше не видела. Сейчас знание проясняет. Я сама себя закрыла от любви. А учитывая. что поездка случилась сразу после ЗУМА - у меня сомнений нет, что ответы Мастера на мои вопросы и события во вне - взаимосвязаны.

2. Самоутверждение в "я есть" через отстаивание своего мнения, своих решений, своего проявления, своего оношения к жизни, через привлечение внимания извне. И это всё носит элемент борьбы. Я продолжаю себе и другим доказывать, что я есть. В быту проявляется, как жесткая манипуляция вниманием. Захват внимания. Самоутверждение за счет другого. Превосходство за счет унижения другого. Нежелание слушать иную точку зрения. Отрицание иной релаьности. Я осознаю, что это "эго-программа важности". И этот поиск любви и признания во вне, делает меня мелочной. Делает меня мелкой, маленькой, незначительной. Через такую призму - я сама себя унижаю. Как будто мне надо что-то делать, чтобы быть, чтобы жить. И это тоже глубинный защитный механизм. И оба механизма: отрицание любви и самоутверждения "я есть" включаются только когда очень больно, когда я попадаю с состояние крайней отвергнутости. И выйти, похоже, через просто осознавание не получается. Как будто ответ в сверхчувственных переживаниях, в непосредственном проживании знания. Когда уже сомнений не остается. Это осознавалось и раньше. Мне стало комфортнее жить в мире. В разы меньше ранюсь. Но если покапать подольше - эта боль всплывает. И снова защита, и снова борьба. И наблюдая за приятельницей поездке, я чувствовала, что такое самоутверждение и защита - как необходимость для её выживания. Для выживания той реальности в которую она верит. Она не себя защищала, а свою реальность, свою боль. Так же как и я защищаю свою, когда я попадаю в боль. Когда я не в боли, борьбы ведь нет. И только, когда триггер боли срабатывает - только тогда вступает в силу реакция защиты. ПОзнавать боль, а не защищаться от боли.

3. Крайний индивидуализм и отделенность. Симпатия и антипатия. Вначале, когда симпатия есть и нет отвержения, ничего не жалко, хочется всё делать вместе и всем "своим" делиться. Но как только меня отрицают, отвергают - включается желание отстраниться и отделиться. И это очень заразный механизм, как вирус. Внешнее отражение мне показало, что я лицемерю, когда я замалчиваю, подавляю свою боль отвержения, растет напряжение и спустя время соединяться не на чем. И путь от симпатии к антипатии может развиваться очень стремительно, если не осознавать происходящее. Т.е. если я коплю недовольство, ничего с ним не делаю, то вместо сближения, я всё больше отдаляюсь.

4. Глумление, грубость и поучение, как защитные реакции, чтобы спрятаться от дискомфорта и боли. Я это ощущала, как доминирование, как опекающую заботу. Как если бы я или на меня смотрели, как на несмышленного ребенка, который не знает жизни. Из такой позиции происходит модель взаимного "поучения". И похоже работает модель в обе стороны. И я её в себе слабо осознавала до этой поездки. Триггер боли тут - унижение, а за унижением позиция жертвы. Зачем мне вообще надо кого-то поучать? Как будто, мой внутренний двойник - не разрешает, не позволяет мне быть глупым, несмышленным. безответсвенным ребенком. И не позволяя это себе, не позволяя себе допускать ошибки и делать глупости, я осуждаю это и в других людях.

Итак, 4 основных программы вплыли, которые не позволяют соединенности быть: отрицание любви и закрытость в чувствах, внутрянняя непризнанность в "я есть", не способность жить общности, оставаясь индивидуальностью и непринятие своего внутреннего ребенка смешным, глупым, страннымю неидеальным. И они фундаментальные для меня.

Выход:

* Допустить, что Высшая любвь есть и в материальном мире, и что она достпуна для меня.

* Всё больше стремить себя за рамки материального восприятия, всё больше развиваться во сверхчувственном, развивая способность переживать "я-есть".

*Растить в себе способность чувствовать в моменте и быть искренной в каждый момент сейчас, не замалчивать, не утаивать что-то из страха разрыва связи.

*Позволить своему внутреннему ребенку быть неидеальным, позволить ему совершать глупости, не наказывая его за это.

В наказании я останавливаю познание. В страхе ошибиться, я ограничиваю своё проявление.

Попробовать позволить всему быть, не ругая себя за неудачи. Неудача - это способ научиться чему-то новому, иным способом, по-другому, по-иному. Похоже у меня есть какое-то болезненное отношение к неудаче, как к наказанию свыше. Но это очередная иллюзия. Неудача - это способ познать то, что я еще не умею, не знаю, не вижу.

И только в познании я есть. Я двигаюсь. Я не залипаю в боли "неудачницы". Я познала что-то новое. Сегодня, сейчас. И это дает мне силы идти дальше.